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梁溪闲话

唯精唯一 永执厥中

 
 
 

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先哲睿语录(四)  

2009-08-27 10:54:28|  分类: 茶余饭后 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【吾生也有涯,而知也无涯】

    原句出自《庄子·养生主》:吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。

    这句话是学习励志类的不二明言警句,生也有涯,知也无涯。古往今来,不知道多少学子在这句话的激励下凿壁偷光闻鸡起舞奋发图强追求上进读那些永远也读不完的书。

    庄子的这句话其实是这样说的,“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。”生命是有限的,但我面对的知识是无限的,要我以本来有限的生命,去追求那种永远看不到边的尽头,错了!

   当然,庄子的这句被人误解的话,其实并没有以上那些例子引起的反面作用那么大,读书是必须的,掌握一定的知识也是必须的,但咱们要记得自己把握好,有个度。你就算用半辈子武装得自己学富五车,却发现很多知识你根本用不上,这不浪费了么?庄子从来都不认为一个人能比自然更大,这是他所有的话中唯一的主题思想。

【相濡以沫】

 原句出自《庄子·大宗师》:相濡以沫,不如相忘于江湖。

庄子在《大宗师》篇中,讲了这么一个小故事:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”他说的是有一天,一眼泉水干了,两条小鱼被困在了一个小水洼,为了生存下去,它们彼此从嘴中吐出泡泡,用自己的湿气来湿润对方的身体,互相扶持,互相依赖。但,与其在死亡边缘才这样互相扶持,还不如大家找到一条水路,开开心心地回到广阔的江河湖海,回到各自的天地,彼此相忘,自由自在。

 庄子提及这一自然现象是将它作为一个动物的行为来陈述,以平静淡定的口吻来借以喻人,表达他一种无心无情绪无牵扯的心灵境界和见解。现常用于比拟人与人之间的感情患难不弃,互相依赖、互相扶持,多用于形容中年一代与老年一代的亲情、老年一代夫妻之间的爱情。也可用于比喻绝对的坦诚相待,或是极单纯的互相依存、如小时候的青梅竹马。

现在这个成语已经被广泛地运用,而在叙述爱情时和一些非正式的新闻信息时多有滥用。相濡以沫在撇去庄子的个人观点之后,借喻到人的身上来比拟人的感情。需要在同处困境或者同处一个并不太好的境遇的背景之下使用,并且不可专用于赞扬爱情的忠贞与不可相弃,那样是就扭曲了原本的意思。

  

【天地不仁,以万物为刍狗 】

 原句出自老子《道德经》:天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。

 解读:天地不情感用事,对万物一视同仁,圣人不情感用事,对百姓一视同仁。天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的,也同样像刍狗那样对待百姓,任凭人们自作自息。天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静。

“天地不仁,以万物为刍狗”中“刍狗”的本意,就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲,在祭祖宗、祭天地等典礼中,如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变,不再用真的狗,而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候,用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后,在还没有用来祭祀之前,大家对它都很重视,碰都不敢随便碰;等到举行祭祀以后,就把它丢到垃圾堆里去了。

儒家常说天地有仁心,滋生了万物;老了则说天地无所谓仁,也无所谓不仁。天地生了万物,并没有想取回什么报酬。人帮助了人,都往往附带了条件,希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物,他没有居功;天地给万物以生命,他没有自认为荣耀;天地做了好事,使万物生生不息。凡是能做的,做了就做了,没有条件。所以真正要成为圣人,就要效法天地的这种精神,养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁,以万物为刍狗”的真正意思是:天地看万物和那个丢掉的草狗一样,并没有对人特别好,对其他的万物特别差。人之所以对万物差,是因为人的主观,人的自私的观念。

 【民可使由之,不可使知之】

原文出自《论语·秦伯》:子曰:兴于诗,立于礼,成于乐。子曰:民可使由之,不可使知之。

解读:这句话,有两种句读法,意思截然相反:

其一,子曰:民可使由之,不可使知之。

其二,子曰:民可,使由之;不可,使知之。

前者意思是说:国家统治人民,指使驱赶他们去做事就行了,不要让他们明白他们在做什么。这句话是封建统治阶级几千年来一直在玩弄的愚民权术,一般被那些羸弱得没有半点生命力与自信心的统治者或政府采用,因为只有愚蠢的百姓才能被愚蠢的政府摆弄。

后者是结合上下文的语境,得出这句话正确的分句方法:“子曰:兴于诗,立于礼,成于乐。民可,使由之,不可,使知之。”孔子的整句话就是说,诗、礼、乐这三样东西是教育民众的基础,一定要抓好,如果人民掌握了诗礼乐,好,让他们自由发挥,如果人民还不懂得这些,我们就要去教化他们,让他们知道和明白这些东西。”孔子是倡导“有教无类”的大教育家,后者解读应是他老人家的本意。

 

【以德报怨】

原文出自《论语 宪问》:或曰:‘以德报怨,何如?’子曰:“何以报德?以直报怨,以德报德”。

    解读:对于孔子这句话应该这样理解:

 “以德报怨”应该指的是在私人领域,非原则问题上,对待怨恨的指导原则和基本方法。在处理私人关系或非原则问题时,作为君子应当“以德报怨”:您对我不好,我恰恰对您很好甚至更好。您恨我,我不但不恨您,而且还爱您,甚至更爱您,至少可以敬而远之或给予必要的尊重。这样,久而久之,相互之间就可以“路遥知马力,日久见人心”。只要我们持之以恒地以德报怨,就没有消除不了的隔阂,消除不了的误会,化解不开的矛盾。这里的关键在于,我们要有君子的气度和风范,不能小肚鸡肠,不能冤冤相报。如果是那样,我们之间的矛盾就会激化,谁都没有安宁与祥和,谁都难以真正获得轻松和快乐。有了真正的以德报怨,我们就不愁没有宽容,就不愁没有亲情和友情,就不愁没有亲人和朋友。人能在私的领域和非原则问题上作到如此,便是一个高尚的人,纯粹的人,脱离了低级趣味的人。

 “以直报怨”则是在公的领域或原则问题上处理人际关系的指导原则与重要方法。在公的关系上,我们不能挟公权以报私仇——即人们常说的公报私仇。同时,我们也不能为了以德报怨而曲意逢迎,以公益换取私谊。在公的领域以公益以换私谊,既没有必要,也违反原则。在公的关系上,在原则问题上,我们必须以直报怨,而不能以德报怨。从道理来讲,对我们很好的人,相互无怨无恨的人尚且都不能得到法外的利益,对我们不好的人又怎么可以得到非法的好处呢?所以说,这既不符合情理,也不符合原则。这样的以德报怨实际上既是损害公共利益的,也是损害个人人格的。我们所需要的不是在公的领域、原则问题上以德报怨,而是需要在公的领域和原则问题上,以直报怨,该如何即如何,决不公报私仇。既可以内举不避亲,也应当外举不避仇。以直报怨,直在其中的道理就在这里。如果我们能在公的领域,原则问题上,无论恩怨,都以直对待,我们就可以赢得理解,赢得尊重,赢得友谊,也可以塑造自己完美的道德形象,在灵魂的深处净化自我。

     在公的领域的非原则问题上可否以德报怨呢?既是非原则问题,也就没有那么多是与非。用公权给某些人需要关爱和照顾的人以关爱和照顾也是组织应该做的,它也不存在谋私的问题。在这样的问题上,拥有一定权力者能够以德报怨,实在是人格高尚之表现。不仅不应该反对,还应该加以提倡。若能作到这一点,有着某种矛盾的双方就不仅不会继续对立,久而久之还可以化解矛盾,消除误会,使人际关系处于良好的状态。

     我们不可混淆了“以德报怨”与“以直报怨”的适用范围。在私的领域以直报怨,显然不是特别高尚。在公的领域和原则问题上以德报怨,必然违反原则。所以二者的使用范围不可混淆,不可模糊。如果我们面对怨恨,能够在公的领域,在原则问题上以直以待之,能够在私的领域以德以报之,在非原则问题上,我们能够以德而报怨,我们必将因此而高尚起来,实现自我的提升与升华,我们才可以谓为君子。

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